Учения великих учителей Индии > Сурешвара

Сурешвара

Родился: предположительно в IX в.

Умер: место и дата смерти неизвестны.

Основные труды: "Брихадараньяка-упанишад-бхашья-варттика", то есть "Толкование на Комментарий к Брихадараньяка-упанишаде", принадлежащий Шанкаре; "Найшкармья-сиддхи", то есть "Достижение свободы от кармы"; "Самбандха-варттика", то есть "Разъяснение отношений"; "Тайттирийя-упанишад-бхашья-варттика", то есть "Толкование на Комментарий к Тайттирийя-упанишаде", принадлежащий Шанкаре.

Главные идеи:

  • Брахман — единственная реальность.
  • Мир — всего лишь видимость.
  • Брахман — и "опора", и содержание, или объект, авидьи, то есть неведения.
  • Слушание великих речений упанишад ведёт к непосредственному постижению Брахмана.

Сурешвара (Suresvara) был самым выдающимся из всех учеников Шанкары. Считалось, что он выступал от лица самого Шанкары. Он успешно защищал систему Шанкары от критики его оппонентов и разъяснял основные положения Шанкары ясно и чётко. О жизни Сурешвары почти ничего неизвестно. По традиции Сурешвара считается непосредственным учеником Шанкары. Расцвет его творчества пришёлся на IX в. Полагают, что в мирской жизни он звался Манданамишрой (Mandanamisra) и Вишварупой (Visvarupa). Он был автором двух толкований- варттик (varttika): "Брихадараньяка-упанишад-бхашья-варттики", то есть "Толкования на Комментарий к Брихадараньяка-упанишаде", принадлежащий Шанкаре, и "Тайттирийя-упанишад-бхашья-варттики" , то есть "Толкования на Комментарий к Тайттирийа-упанишаде", принадлежащий Шанкаре.

Варттика — это исследование того, что в оригинальном тексте сказано прямо, что лишь подразумевается и что вообще не сказано. Коротко говоря, варттика объясняет оригинальный текст, дополняет его и предлагает его различные интерпретации. В своих варттиках Сурешвара подтверждает позицию Шанкары, согласно которой Брахман реален, мир мним, а индивидуальная душа не отличается от Брахмана.

Принято считать, что в юности Сурешвара был убеждённым последователем мимансы — школы, ставившей во главу угла ритуалистический аспект Вед, — и пытался защищать мимансистскую интерпретацию Вед в диспуте с Шанкарой, длившемся несколько дней. Шанкара победил в этом диспуте, и Сурешвара, признав своё поражение, обратился к Шанкаре с просьбой дать ему посвящение. Тогда-то он и принял имя Сурешвара, под которым известен до наших дней. Говорят, что Шанкара пожелал, чтобы Сурешвара написал варттику на его комментарий-бхашью. Однако ученики Шанкары якобы воспротивились, потому что Сурешвара был прежде последователем мимансы и, значит, не имел права написать варттику.Тогда Шанкара попросил Сурешвару написать независимый трактат об адвайте. Этот труд под названием "Найшкармья-сиддхи" ("Naiskarmyasiddhi"), то есть "Достижение не-деяния", — самый древний из дошедших до нас самостоятельных трактатов о бхашье Шанкары. (Найшкармья-сиддхи (naiskarmya-siddhi), то есть достижение свободы от кармы, — слова из Бхагавадгиты 18.49.). Он гораздо короче, нежели варттики. В нём сжато и чётко излагается сама суть адвайта-веданты.

БРАХМАН

Вслед за Шанкарой Сурешвара утверждает, что Брахман — это единственная реальность. Брахман лишён свойств и недоступен человеческому восприятию. Однако ограниченный ум в попытках уложить Брахман в рамки концепций описывает его посредством языка. Язык коренится в мире явлений; он не может адекватно описать то, что превосходит человеческое восприятие. Всё в этом мире подвержено переменам и разрушению, кроме Брахмана. Да и сами понятия перемены и разрушения уже предполагают наличие чего-то неизменного и нерушимого, то есть Брахмана.

Согласно Шанкаре, Брахман и атман (личное начало) тождественны с точки зрения реальности. Атман сам освещает себя; никакими иными средствами его не открыть; он сам открывает все другие объекты. Это вечное , абсолютное и необусловленное сознание. Как и Шанкара, Сурешвара утверждает, что, хотя атман сам по себе свободен, но признаки того, что не является атманом, налагаются на него вследствие неведения. Это наложение принимает различные формы. Когда я говорю "Я черен", я налагаю на атман атрибуты тела. Когда я говорю "Я слеп", я налагаю на атман атрибуты органов чувств. Сурешвара считает, что атман можно отличить от того, что им не является, на основе трёх критериев: 1) будучи по своей природе сознанием, атман самодостоверен; 2) атман лишён свойств и 3) атман неизменен; он не возникает и не может исчезнуть. То, что не является атманом — многообразие "имён и форм" феноменального мира, — это лишь видимость. Это мир коренится в авидье.

АВИДЬЯ

Слово авидья (avidya) означает "неведение" или "незнание". Это один из ключевых терминов в философии Шанкары, и столь же важную роль он играет у Сурешвары. Авидья служит причиной мнимого разнообразия мира. Адвайтисты утверждают, что Брахман, или реальность, един, а множественность "имён и форм" и разнообразие наших впечатлений появляется в силу авидьи.

Тут возникает интересный вопрос. Если авидья создаёт видимый мир, то чья это авидья? Неведение не может существовать в пустоте. Оно должно быть чьим-то неведением относительно чего-то. Кроме того, у него должен быть субъект или хотя бы местопребывание и оно должно относится к тому или иному объекту.

Вопрос о местопребывании, или "опоре" (ашрайя, asraya), и объекте авидьи стал одним из центральных в спорах двух главных школ веданты после Шанкары. Обе школы согласны в том, что Брахман является объектом, или содержанием, авидьи. Однако относительно "опоры" авидьи они расходятся. Школа виварана (vivarana), следуя Сурешваре, утверждает, что Брахман является и "опорой", и объектом авидьи. Школа бхамати, следуя Вачаспати, считает, что "опорой" авидьи является джива (индивидуальная душа), хотя содержанием авидьи является Брахман.

По мнению Сурешвары, несмотря на то, что подлинное "я" извечно является свободным, чистым и блистающим, оно тем не менее попадает в ловушки всяческих видимостей из-за ложного отождествления с тем, что от него отлично. Авидья — коренная причина такого рода ложных отождествлений. Поскольку дело обстоит именно так, то неподлинное "я", будучи само продуктом авидьи, не может считаться её "опорой". Говорить, что неведение существует в том, природа чего сама обусловлена неведением, бессмысленно. К тому же авидья предшествует неподлинному "я". Абсурдно утверждать, будто логически и каузально предшествующее может располагаться в своём же следствии. Согласно Сурешваре, есть лишь две категории человеческого опыта: атман и то, что им не является. Поскольку последнее не может быть "опорой" авидьи, то выходит, что ею может быть лишь Брахман.

Сурешвара не согласен с Вачаспати, для которого Брахман не может быть "опорой" авидьи, ибо его природа — знание. Это возражение, как утверждает Сурешвара, основано на смешении мнимого с реальным. Он напоминает своим читателям о том, что, с точки зрения Брахмана или атмана, авидьи вообще не существует. Брахман представляет собой знание с точки зрения не мира явлений, а реальности. Таким образом, нет никакого противоречия в том, что, с одной стороны, Брахман является "опорой" авидьи, а с другой стороны, представляет собой знание.

По мысли Сурешвары, Брахман — не только "опора", но и объект, или содержание, авидьи. Поскольку неведение — это неведение подлинной природы Брахмана, преобразующегося в познающего, познаваемое и знание, и поскольку Брахман при этом рассматривается как многообразный мир "имён и форм", а другого объекта неведения, кроме Брахмана, не существует, то ясно, что Брахман является также и объектом авидьи. Таким образом, у Сурешвары Брахман одновременно и "опора", и содержание авидьи.

УСТРАНЕНИЕ АВИДЬИ

Сурешвара разделяет убеждение Шанкары в том, что для постижения Брахмана необходимо обладать определёнными качествами. Этих качеств четыре: 1) способность отличить вечное от преходящего; 2) непривязанность к плодам своих действий; 3) развитие таких добродетелей, как умиротворённость, воздержанность, терпение, отрешённость, сосредоточенность и вера; и 4) стремление к мокше, то есть освобождению.

Когда ум надлежащим образом подготовлен, нужно найти достойного наставника (гуру), утвердившегося в знании Брахмана, чтобы воспринять от него подлинный смысл учения веданты. Эта часть обучения предполагает три метода:1) шравана (sravana), то есть "слушание" текстов веданты, учащих о единстве Брахмана и атмана; 2) манана (manana), то есть размышление над этими текстами ради устранения всякого сомнения относительтно недвойственности; и 3) нидидхьясана (nididhyasana), то есть напряжённая медитация над тем, что было услышано и далее подтверждено в рациональном размышлении.

Среди последователей Шанкары шли жаркие споры о том, какой из этих методов наиболее важен. Виварана (vivarana), одна из двух самых значительных школ веданты в период после смерти Шанкары, следовавшая Сурешваре, утверждала, что слушание текстов веданты ведёт к непосредственному постижению Брахмана. Напротив, школа бхамати (bhamati), следующая Вачаспатимишре, считала, что к постижению Брахмана ведёт постоянная медитация (прасанкхьяна).

Сурешвара отвергает мнение школы бхамати по этому поводу. Он прибегает к следующему сравнению: как человек, принявший пень за человеческую фигуру, осознаёт свою ошибку, когда ему говорят: "Это не человек, а пень", —так же и наставление "То ты еси" устраняет представление об ограниченности и являет индивидуальную душу как Брахман. Между возникновением знания и устранением неведения нет разрыва во времени. Это не предмет медитации, а скорее случай верного понимания. Таким образом, для Сурешвары такие великие речения упанишад, как "То ты еси", являются важнейшим средством непосредственного познания Брахмана.

Сурешвара полагает, что, хотя размышление, основанное на священных текстах, и помогает отличать вечное от преходящего, тем не менее, устранение неведения, скрывающего подлинную природу Брахмана, достигается благодаря слушанию. Сурешвара рассказывает своим читателям притчу под заглавием "Ты — десятый", чтобы наглядно продемонстрировать, как слушание великого речения "То ты еси" помогает постичь Брахмана. Однажды десять юношей отправились пешком в соседнюю деревню. По пути им нужно было пересечь реку, а она разлилась, и перейти её было нелегко. Всё же они решили вброд преодолеть полноводный поток. Когда они выбрались на другой берег, один из юношей пересчитал своих спутников, чтобы удостовериться в том, что все целы, и, к своему немалому огорчению, обнаружил, что их всего девять. Другой юноша проделал то же самое, и с тем же результатом. Однако некий человек, проходивший мимо, сообщил, что каждый из них, пересчитывая своих спутников, не включал самого себя, и, подойдя к ним, показал на каждого со словами: "Ты — десятый", "Ты — десятый".

По мысли Сурешвары, речение "То ты еси" немедленно приносит человеку верное знание о Брахмане. Эту мысль он неоднократно повторяет во всех трёх своих основных трудах: в "Брихадараньяка-упанишад-бхашья-варттике", "Найшкармья-сиддхи" и в "Тайттирийя-упанишад-бхашья-варттике". Хотя Сурешвара считает, что именно великие речения, а не ум, являются главным средством прямого познания Брахмана, он признаёт ум важным подспорьем словесного свидетельства в постижении Брахмана. Размышление и медитация устраняют препятствия из ума и готовят человека к восприятию непосредственного знания через слушание Брахмана.

СТАТУС ДЖИВЫ (ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ДУШИ) ПОСЛЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ

Другой важный вопрос, привлекающий внимание Сурешвары, — это статус дживы после освобождения. Объединяется ли джива (jiva), то есть индивидуальная душа, с Брахманом после освобождения?

В адвайте считается, что джива одновременно и реальна, и мнима. Она реальна постольку, поскольку в её основании лежит атман; она мнима постольку, поскольку отождествляется с телом. Для объяснения статуса дживы в мире явлений Шанкара предлагал две теории:1) пратибимба-вада (pratibimba-vada), то есть "теория отражения", и 2) аваччхеда-вада (avaccheda-vada), то есть "теория ограничения". Согласно "теории отражения", джива представляет собой отражение Брахмана в зеркале авидьи. Что же касается "теории ограничения", то в ней джива понимается как Брахман, ограниченный авидьей. Первой из этих теорий придерживалась школа виварана, а второй — школа бхамати.

Для тех, кто утверждает, что джива является отражением, а Брахман — просто её прообразом, отражение (пратибимба, pratibimba) столь же реально, как и его прообраз (бимба, bimba), поскольку, в сущности, первое тождественно со вторым. Это уникальная черта "теории отражения". Согласно этой теории, освобождение достигается осознанием тождества дживы и Брахмана. Постигнув это тождество, человек становится отражением атмана.

Сурешвара придерживается теории, которую можно назвать "теорией отсвета, или отображения" (абхаса-вада, abhasa-vada). Она весьма напоминает "теорию отражения", но с одним отличием: в ней отображённое подобие не столь же реально, как и его прообраз. В действительности отображённое подобие отлично от своего прообраза, и его не назовёшь ни реальным, ни нереальным. Чистое сознание, отображённое в авидье, — это Ишвара (Isvara), то есть Господь, а чистое сознание, отображённое в уме, — это джива. Ишвара и джива как отображённые сознания отличны от своего прообраза, и их не назовёшь ни реальными, ни нереальными. Итак, тогда как в "теории отражения" считается, что при постижении тождества джива осознаёт себя единосущностной своему прообразу, в теории Сурешвары эмпирический мир "имён и форм" при постижении тождества мгновенно "вытесняется", и Брахман сияет во всей своей первозданной чистоте как единственное, что остаётся.

Сурешвара был первым, кто исповедовал абхаса-ваду. Эта теория дала адвайтистам широкие возможности для обсуждения разнообразных вопросов о статусе дживы в представлении Шанкары. Тот факт, что адвайтистская школа виварана пошла по пути, указанному Сурешварой, свидетельствует о важном месте в истории адвайты, занимаемом этим философом. Хотя Сурешваре и не удалось смягчить недвойственную основу мысли Шанкары, он тем не менее подчёркивает важность применения различных толкований. Почти каждый значительный философ-адвайтист обращается к Сурешваре либо для того, чтобы отстоять свою собственную позицию, либо для того, чтобы выступить с критикой иных взглядов.

Бина Гупта
Rambler's Top100
© 2008-2017 Бхаратия.ру
Использование материалов сайта возможно при условии ссылки на него.