Законы Ману, Дхармашастра

Индия > Законы Ману * — Глоссарий Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

 

Законы Ману
Глава 2

1. «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей.
2. Желание не похвально *, но в этом мире нет отсутствия желания, ибо на этом желании основано изучение Веды, исполнение ведийских обрядов.
3. Желание имеет корень в представлении о выгоде, жертвоприношение имеет происхождение в представлении о выгоде, обеты и дхарма, предписывающая воздержание, — все считаются родившимися от представления о выгоде.
4. В этом мире никогда не увидишь что-либо, сделанное при отсутствии желания [награды]; ведь все, что [человек] делает, исполнено из желания.
5. Правильно живущий по этим [предписаниям] достигает бессмертного состояния (amaralokata), а в этом мире достигает [исполнения] всех задуманных желаний.
6. Корень дхармы — вся Веда *, священное предание (smriti) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и самоудовлетворение.
7. Какой закон для кого ни был бы объявлен Ману, он весь изложен в Веде, ибо он [был] всезнающ.
8. Рассмотрев все это глазом знания, разумный согласно авторитету священного откровения пусть стремится [к исполнению] своей дхармы.
9. Ибо человек, следуя дхарме, объявленной в священном откровении и священном предании, достигает в этом мире славы, после смерти — наивысшего блаженства.
10. Под священным откровением (shruti) разумеется Веда, а под священным преданием (smriti) — шастры, [содержащие предписания] дхармы (dharmashastra); эти оба во всех делах не должны быть оспариваемы, так как дхарма возникла от них.
11. Тот дваждырожденный, который, опираясь на логику, презирает их, должен быть изгнан добродетельными [как] безбожник* и хулитель Веды.
12. Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворение — это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы.
13. Знание дхармы предписывается для непривязанных к выгоде и желаниям; для желающих знать дхарму священное откровение — высший авторитет.
14. Когда имеется противоречие в двух отрывках из священного откровения, они оба считаются дхармой, потому что они оба объявлены правильной дхармой.
15. [Так, например], агнихотру * [каждый может] совершать всегда — после восхода солнца, до восхода, а также когда ни солнца, ни звезд не видно: так это [говорит] ведийское священное откровение.
16. Да будет известно, что для кого предписаны обряды, сопровождаемые [чтением] священных текстов (mantra), начиная с обряда при зачатии и кончая обрядом на похоронах,— для того [существует] право на эту шастру, ни для кого другого *.
17. Страну, созданную богами, которая [лежит] между божественными реками Сарасвати * и Дришадвати *, называют Брахмавартой.
18. Какое поведение традиционно в этой стране, такое объявлено добродетельным поведением для [чистых] варн и имеющих смешанное происхождение.
19.Равнина Куру *, [территория] матсьев, панчалов и шурасенаков — это страна Брахмариши*, [следующая] непосредственно за Брахмавартой [по своей святости].
20. У брахмана *, рожденного в этой стране, пусть все люди на земле изучают свой образ жизни.
21. Та страна, которая [лежит] между [горами] Xимават* и Виндхья, к востоку от Винашаны * и к западу от Праяги *, называется Мадхьядешей*.
22. [Пространство] же от Восточного океана и до Западного океана между теми горами мудрые назвали Арьявартой *.
23. Страна, в которой в природном состоянии (svabhavatah) водится черная антилопа, должна быть признана годной для жертвоприношений, но далее этого — страна млеччхов *.
24. Дваждырожденному следует стремиться в эти страны; шудра же, понуждаемый необходимостью изыскания средств к жизни, может жить в любой.
25. Таким образом, происхождение дхармы вкратце объявлено [так же, как] и происхождение всего этого мира; узнайте [теперь] дхармы варн.
28. Благодаря изучению Веды, обетам , жертвам на огне , тройственному священному знанию *, жертвам (ijua) *, сыновьям*, великим жертвоприношениям (mahayajna), ведийским жертвоприношениям (yajna) это тело делается достойным [соединения с] брахмой.
31. [Именем] брахмана  пусть будет [слово]   благоприятствующее, кшатрия — исполненное силы, вайшия — соединенное с богатством, но у шудры — презрительное;
32. [именем] брахмана пусть будет [слово], выражающее счастье, кшатрия — исполненное защиты, вайшия — связанное с процветанием, шудры — связанное с услужением *.
33. У женщин [желательно имя] легко произносимое, не страшное, имеющее ясный смысл, приятное, благоприятствующее, оканчивающееся долгим гласным, содержащее благословение.
34. По истечении четвертого месяца должен быть исполнен обряд первого выноса [младенца] из дома (nishkramana), по истечении шести месяцев — обряд первого кормления рисом (anaprashana) или какой-нибудь [другой] жертвенный обряд, благоприятный для семьи.
35. Согласно предписанию священного откровения обряд пострижения (chudakarman) должен быть совершен ради дхармы для всех дваждырожденных по прошествии первого или третьего года.
36. На восьмом году от зачатия надо произвести посвящение (upanayana) для брахмана, на одиннадцатом от зачатия — для кшатрия, на двенадцатом от зачатия — для вайшия.
37. [Посвящение] брахмана, желающего [приобрести] священное знание, может быть произведено на пятом [году], кшатрия, желающего могущества, — на шестом, вайшия, желающего богатств, — на восьмом *.
38. [Время чтения] «Савитри» * для брахмана не истекает до шестнадцати лет, для кшатрия — до двадцати двух, вайшия — до двадцати четырех.
39. После этого эти трое, не получившие своевременно посвящения, лишаются посвящения, становятся вратьями * презираемыми ариями.
40. С ними, не очищенными должным образом, никогда, даже в бедственных обстоятельствах, брахману не следует вступать в сношения — ни посредством Веды *, ни посредством брака.
54. Надо всегда чтить пищу и есть ее без пренебрежения, увидев [ее] — радоваться, чувствовать себя удовлетворенным и всегда принимать с благодарностью.
55. Ведь всегда почитаемая пища дает силу и энергию; но не почитаемая, она, [даже] съеденная, губит и то и другое.
56. Пусть он никому не дает остаток и не ест в промежутке *; пусть не ест слишком много и не отправляется куда-либо, не очистившись [после еды].
57. Чрезмерная еда вредна для здоровья, препятствует долголетию и достижению неба; она мешает приобретению духовной заслуги и противна людям; поэтому следует избегать ее.
58. Брахману полагается касаться губ [при питье воды] частью руки, посвященной Брахме, или посвященной Праджапати и богам, — никогда посвященной предкам.
59. В поверхности [ладони], у основания большого пальца, видят место, посвященное Брахме, у основания мизинца — посвященное Праджапати, у концов [пальцев] — посвященное богам, а ниже тех двух, [большого и указательного пальцев],— предкам.
60. Сперва пусть он трижды хлебнет воды, потом дважды омоет рот, а также омоет впадины [на голове], [местопребывание] души и голову.
61. Знающий дхарму, желающий очищения, пусть всегда прихлебывает воду негорячую, непенистую [предписанною] частью руки в уединенном месте, обратившись лицом к востоку или северу.
63. Дваждырожденный, когда у него поднята правая рука, [а священный шнур, проходя под ней, лежит на левом плече], называется упавитином, когда [поднята] левая, — прачинамавитином, когда висит вокруг шеи, — нивитином.
66. Все это должно быть таким же образом исполняемо для очищения тела женщины в должное время, в должном порядке, но без чтения мантр.
67. Брачный обряд считается для женщин [равным] ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня.
68. Это изложено правило посвящения дваждырожденных, указывающее [второе] рождение *.
88. Мудрому надо старательно обуздывать органы чувств, вступающие в контакт с соблазнами внешнего мира, как вознице — коней.
89. Те одиннадцать органов, которые в древности объявили мудрецы, я точно назову как полагается [и] в должном порядке:
90. ухо, кожа, глаза, язык и пятый — нос, задний проход, орган рождения, рука и нога, а десятым считается [орган] речи.
91. Пять из них — уши и прочие — называют органами чувствования, а пять — задний проход и прочие — органами действования.
92. Да будет известно, что разум (manas) — одиннадцатый, по своему качеству он относится к обеим [группам]; когда он обуздан, — становятся обузданными обе эти группы, состоящие [каждая] из пяти.
93. Вследствие привязанности [к чувственным удовольствиям, человек], несомненно, идет ко греху (dosha), но, обуздывая их, — добивается успеха *.
94. Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
95. Если кто-либо достигает всех этих [чувственных наслаждений] и кто-нибудь отрекается от всех них, [то] отречение от желаемых предметов предпочитается приобретению.
96. Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию.
97. Ни [изучение] Веды, ни щедрость [в милостыне], ни жертвоприношение, ни воздержание, ни аскетизм никогда не ведут к успеху [человека], имеющего характер, оскверненный [чувственностью].
98. Кто слыша, прикасаясь и видя, вкушая и обоняя, не радуется и не печалится, тот человек должен считаться обуздавшим чувства.
99. Но если один из всех органов ускользает [от контроля], то мудрость * ускользает от него, как вода из [открытой] ноги меха.
100. Подчинив совокупность органов и подчинив также разум, он достигает всех целей, [даже] не изнуряя усиленно тело.
111. Кто неверно объяснил и кто неверно спрашивает, — каждый из них гибнет или навлекает на себя ненависть.
112. Где отсутствует дхарма и богатство или хотя бы должное послушание, там священное знание не должно сеяться, так же как [и] чистое семя в бесплодную почву (ushara).
113. Даже во время страшного бедствия обучающий Веде (brahmavadin) должен [лучше] добровольно умереть со своим знанием, чем сеять его в бесплодную почву (irina).
114. Священное знание, придя к брахману, сказало: «Я — твое сокровище, береги меня, не передавай меня хулителю; тогда я могу стать могущественнейшим.
115. Но сообщи меня тому брахману — хранителю сокровища, — которого ты знаешь [как] чистого, обуздавшего чувства, целомудренного (brahmacharin), внимательного; тому брахману — хранителю сокровища — сообщи меня».
116. Но кто овладевает знанием Веды без разрешения учителя, тот виновен в краже Веды (brahmasteya); он низвергается в ад.
118. Брахман, хорошо владеющий собой, даже знающий только „Савитри", лучше, чем знающий даже три Веды, [но] необузданный, вкушающий всякую пищу и торгующий всякими предметами (sarvavikrayin),
119. Не следует располагаться на ложе или на сиденье, используемом старшим; занимающий ложе или сиденье, встав, пусть приветствует его.
120. Ведь жизненные силы собираются покинуть молодого человека, когда приближается старший; он их опять восстанавливает вставанием и приветствием.
121. У имеющего обыкновение приветствовать, всегда почитающего старших, возрастают четыре — долголетие, мудрость, слава и сила.
122. После [произнесения] приветствия брахман, приветствующий старшего, пусть произнесет свое имя: „Я — такой-то по имени".
123. Тем, которые приветствия [в виде] называния имени не понимают, а также женщинам пусть говорит: „Я".
135. Десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец — брахман.
136. Богатство, родство, возраст, [надлежащее исполнение] обрядов* и пятое — священное знание — достойны уважения, [причем] каждое последующее важнее [предшествующего].
146. Из двух [отцов] — дающего рождение и дающего знание Веды — почтеннее отец, дающий знание Веды; ведь рождение, данное Ведой, вечно [и] после смерти и в этом мире.
147. Так как отец и мать порождают его от взаимной любви, следует считать, что это его рождение произошло [только] от чрева.
151. Кави — юный сын Ангираса, [когда] учил своих старших родственников, отцов (pitrin) по возрасту, превосходя их знанием, обратился [к ним] так: „Дети!".
152. Они, преисполненные гнева, спросили относительно этого богов. Боги же, собравшись, сказали им: „Дитя обратилось к вам правильно".
153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде (mantrada) является его отцом, ибо всегда говорили несведущему „дитя", а обучающему Веде — „отец".
154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни родственниками. Мудрецы сотворили дхарму: кто знает наизусть [священные тексты] (anucana), тот для нас велик.
155. Старшинство у брахманов [зависит] от знания, у кшатриев — от доблести, у вайшиев — от богатства зерном и только у шудр — от возраста.
156. [Человек] является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн.
162. Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как амриты *.
163. Ведь презираемый спит спокойно, спокойно просыпается, спокойно ходит в этом мире, [но] презирающий — погибает.
213. Природа женщин в этом мире вредоносна (dushana) для мужчин; по этой причине мудрые остерегаются женщин,
214. ибо женщина способна повести по неверному пути в [этом] мире [не только] глупца, но даже ученого, подверженного власти страсти и гнева (kamakrodhavashanuga).
224. Благом считается дхарма вместе с богатством (artha), [исполненное] желание (kama) вместе с богатством, только дхарма, или же в этом мире за благо [почитается] только богатство; но истина [состоит] в соединении [этих] трех.
238. Преисполненный веры может получать чистое знание даже от низкорожденного (avara), высшую дхарму — от низшего, сокровище среди жен — даже из дурной семьи.
239. Даже из яда может быть получена амрита, даже от ребенка — хороший совет, даже от врага — [пример] добродетельного поведения, даже из нечистоты — золото.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Rambler's Top100

  © 2008-2017 Бхаратия.ру
Использование материалов сайта возможно при условии ссылки на него.